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万物有灵论

来源: 发布时间:2020-11-27 11:09:23 浏览次数: 【字体:

      英国著名的人类学家和宗教学家泰勒在其《原始文化》一书中,创立了宗教起源于万物有灵论的学说。他认为在祖先崇拜、实物崇拜和自然崇拜之前,已有万物有灵的崇拜。因此,万物有灵崇拜乃是一切宗教的源泉。泰勒认为,远古人根据睡眠、出神、疾病、死亡、梦幻等生理心理现象的观察,推论出与身体不同的灵魂观念。然后把灵魂观念应用于万物,产生了万物有灵论。他的万物有灵论承认远古人类必然崇拜自然万物,但他们所崇拜的东西,并不是作为物质对象的自然万物本身,而是自然万物背后的那个“灵”(神)。

      当代现存的以狩猎经济为生的民族,如鄂伦春族过去信仰萨满教,崇奉多神。“万物有灵、灵魂不灭”是他们信奉萨满教的核心,包括自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜等。萨满教认为山岳、树木、动物、河流、岩石,等等,都有灵魂,并相信这些自然物种赋有超自然性能或把它们奉为神圣而对之崇拜。因为这些才是人类生命所依、生存所系的依赖对象。鄂伦春人对各种自然物都无尚的崇拜,对古老的树木、高大的石堆和一些奇怪的影子,都认为有神,不敢轻易触犯。他们出远猎的时候,在有高大石堆的的地方都不敢吵吵闹闹。据说,过去有个老年人出去打猎,走到有石堆的地方,有一男一女在打秋千,打完秋千就说快走吧,后面来猎人了。老猎人看着仙人往一个大山洞走去。两个仙人直到洞近处的时候,老猎人听到石堆近旁有吵嚷声。两个仙人走到这些吵嚷的人跟前说:“你们还吵呢,后面来人了,快进洞吧。”二仙人说完这翻话,一点吵嚷的声音也听不见了。他再向那里看时,什么也没有了,只有一片白雾弥漫着石堆。从此以后,就不许在打猎中吵吵嚷嚷的了。后来在山中一唱歌,就听到远处也唱起来。过去在山里采木耳时,从远处来一个叉着腰的人,问他是哪里来的,他不说话。说要用抢打他,他背过脸去。看到他的人有点害怕,回头要跑,再看他时就不见了。                 

      在鄂伦春人信奉的(萨满教)万物有灵论中,神鬼的传说很多,有的神会变成野兽,如山神爷变成老虎,狐狸变成人等;还传说是在钓鱼中也看到不少神妙的东西,如水中的“塔头墩子”会随便移动,感到鱼咬钩往上起钩时,不是鱼咬钩,而是伸出一支手等。此外对太阳、月亮、雷和虹等也都有各种不同的崇拜。

      在他们心目中,太阳、月亮等天体的“神性”是因为太阳、月亮可以在茫茫林海中为打猎人指示路径。实际上,他们崇拜的真正对象并非“老虎”、“狐狸”、“太阳”、“月亮”等本身,而是它们所象征的天神、祖先神或其他神灵而已。就那鄂伦春族猎人最崇拜的山神“白那查”来说,它是深山之主,是主管山中一切动物。人们如想狩猎顺利,就必须对之崇敬礼拜。打猎如有所获,须将猎到兽禽供祭。平时吃饭饮酒也得首先向之供奉。只有这样供奉、祷告和祭祀,“白那查”才会在你狩猎时予以恩赐,使你有所捕猎,否则你就将一无所获。但是他们崇拜的并非是在大树上画的有眼有鼻有嘴的人面“形态”,而是主宰与支配整个森林的那个“神灵”。从某种意义上讲,“白那查”是鄂伦春人所依赖和寄托的特定自然环境中的美好象征。除“白那查”以外,鄂伦春人还膜拜众多自然神。

      (1)“敖律博如坎”(乐莫勒博如坎):俗称狐狸仙,属于恶神,常加害于人,附于人体,使人迷糊不省。供物是酒和狍子。神像是在布上画个人像或狐狸。

      (2)“吉亚其”是财神。它管人畜疾病和保佑狩猎丰收。这个神的来由有两种说法:一说很早以前有个猎人,总是打不着野兽,有一天在猎场遇到一个白胡子的老头,这个猎人恳求老头说,我总是打不到野兽,请你给想个办法。老头回答说,你回家后画个人像,它叫“吉亚其”,它能保佑你打到野兽。猎人遵照老头的话做了,果然打到了不少野兽,从此就把它供起来了。一说鄂伦春人供奉“吉亚其”的年代并不太远。它的来由是,有个人闹病,经萨满跳神,认为是触犯了“吉亚其”,从此才开始供它。祭品是狍子、鸭子、飞龙等。

      (3)“昭路博如坎”是管马的神。据说很早以前就有这种神。它的来由是,过去有一家马下驹后小驹死了,这家的老太婆有天晚间作了个梦,在梦里有个老太婆告诉她,想让小马驹不死,须供个管马的神,在一块皮上画四个人,每逢下马驹时挤马奶上供,在狍子下崽的季节抓小狍子上供,这样你家的马匹必能繁殖起来。老太婆醒来把作梦经过告诉她家里的人,她家这样作的结果小马驹没有一个死的,从此每家都供这个神了。

      (4)“斯文博如坎”是凶神,如附于人体,人就要生病,病人好说胡话。供物是狍子,要用狍血来涂嘴。神像是用木头刻成的人形,上有日、月形像。

      (5)“居拉西其”是灶神,也管吃饭的,祭物是狍子。神像是用草绑成的人,或布上画一人形。

      (6)“翁库鲁博如坎”是掌管各种病灾。供物是狍子。神像是在布上或纸上画四个、七个或八个人形。

      (7)“树栓克博如坎”也是管各种病灾。供物狍子。神像是用木头刻成的人像或在纸、布上画成的。人像都要成偶数。

      (8)“透欧博如坎”是火神,没有神像。供它是为家里不失火,由妇女来供,因她们每天接触火,火神又是老太婆。据说过去有个小孩不慎让火烫了手,他母亲生气用猎刀乱剌了一阵火。在当天晚上怎么也点不起火来,于是第二天就搬家了。搬到一个新的地方也同样点不着火。她的妯娌告诉她回到原来住的地方看看有没有火。她回到原来住的地方看到一堆火在燃烧,火旁并坐着一位老太婆,满脸是血。这个妇女这时才悄然大悟,原来是把火神的脸剌伤了,她赶紧跪下求饶。老太婆严厉地斥责了她一顿后说不许再这样了,并给她一堆火炭,这样回家才点着了火。火神的供品是狍子,祭祀的狍子吃完后要把骨头全扔到火里焚烧。

      (9)“楚卡博如坎”是管草的神。没有神像,马有病时在草甸子上向它祷告。供品是野鸭和细鳞鱼。

      (10)“乌仁哈达尔”它是管人发昏和发病的。也是从中午方位来的。供品为狍子和野猪。

      (11)“阿格迪达仁”是雷神。人从雷击的树木旁走过或踩着雷击木就要得病,得病发高烧,心难受。

      (12)“毛鲁开依达仁”是旋风神。得这种病是由于人从刮旋风地方横走过,病状抽风,嘴歪眼直。

      (13)“根球鲁阿狄尔”是风神。得病发疯。这是触犯了风神。给雷神、旋风神、风神上供用狍子、鹿肉等,上供的肉妇女不能吃。

      (14)“额淀”是管人马的头痛和胸痛。住在外面,地方越干净越好,供品是狍子、野鸭、飞龙。

      (15)“阿娇儒博如坎”称它为祖神,据说祖先传下来的,因为鄂伦春人相信人死后灵魄不灭,并保佑子孙后代,所以每家都供有祖神。当有病时对祖先供野猪祷告,祈求疾病早日痊愈。神像是用松木刻成的人形,但也有画在布上的,上面附有太阳、月亮、鸟兽等。平时打到野兽以后,先要供奉祖先,然后家人才吃。据说用狍子来祭它能治病。

      (16)“得勒钦”是太阳神。

      (17)“别亚”是月亮神。

      (18)“莫都日”是龙神。

      (19)“卡威勒”鱼神。

      此外,还有“额胡老热格、德乐库达日依尔、额尼音博如坎、胡路斤哈达尔、卡达尔博如坎、阿狄达力、翁库鲁、额古都娘娘、尼其昆娘娘、额胡娘娘”,等等。鄂伦春族每个萨满的神多少不一,最多的有三十五以上。据说,在众神当中,“透伦玛路最大”,能管所有诸神。过去鄂伦春人每家都供它。它不但保护人马安全,打猎打得多,而且还能统治别的神。所以当人马得病,或打不到猎物时,都是向它祷告,给它供狍子、飞禽等。

      从上述诸神的形态与内涵里不难看出,鄂伦春人在信仰萨满教中,把自然现象、自然力和自然物当成某种神秘力量和神圣事物,并对之进行祭祀崇拜活动。这种独特的宗教活动,充满着万物皆有灵和图腾崇拜、祖先崇拜等信仰。

      萨满教是西伯利亚和中亚各民族自古以来的信仰体系,这个体系的中心就是萨满。萨满是神明和精灵的代理人,既是巫医、降神者、说预言者、秘传者的占卜者,又是宗教祭仪的祭司。他们认为与超自然的神明和精灵有着特殊交往,某个神明和精灵在一定的场合下附在他们的身体上,借他们的口直接宣示神灵的旨意。

      据说,很早以前有个鄂伦春族萨满叫根特木耳。他神通广大,治病很灵验,治一个好一个。他每次跳神时,穿上神衣后,让别人用斧子朝他头上狠狠地打一下,把他打倒以后,神才渐渐附体,然后跳起来。跳神时,用一把猎刀,从肚子的右边扎进去,从左边拔出来,再从左边扎进去,从右边拔来出,这样反复扎拔直至跳完神为止。根特木耳萨满在举行祭神仪式时,一般都是用牛作祭品。把牛牵到跳神的的地方,牛不用人去杀,萨满只要用鼓锤敲一下牛头,牛全身就被劈成两半,然后把心脏拿出来挂在举行跳神仪式附近的树上,再把牛的两半合起来,萨满用神鼓在其周围敲打几下,牛又复活过来,再由人牵走拴起来。这个萨满有时为给人们庆祝狩猎丰收而跳神,他在神附体以后说,在某个地方给你们打一只犴或其他野兽,当出猎的人朝这个方向走去时,那里真的就发现被打死的野兽。

      从这个神秘而奇特的萨满故事里,蕴涵着鄂伦春人的灵魂不灭与祖灵论之含义。鄂伦春人相信一个人自己的灵魂和死去的人(祖先)的灵魂具有自由活动的性质。他们相信人死后灵魂不会随着肉体的死亡而消失,便进而相信灵魂继续与活在世上的人有着这样或那样的维系。因此,他们对死者的亡灵既尊敬又畏惧,既祈望祖神能帮助活着的人,又害怕他们得不到抚慰而加害于后人。所以,他们经常请来德高望重的萨满来主持祭祀祖先神灵的仪式。

      在鄂伦春族中,除了萨满之外,还有类似萨满替人治病的巫师,叫“巴克其”。产生“巴克其”的原因与萨满相似,附在他(她)身上的神有:“吉亚其”、“昭路博如坎”、“胡路斤哈达尔”、“库吞博如坎”以及娘娘神,其中主要是娘娘神。另外,在鄂伦春人中对专门负责供神者,称之为“察尔巴来钦”。他(她)的特点是:一年龄大;二能说会道;三男女均可当,但男性较多。“察尔巴来钦”没有专门的法具。谯家要供神时,就请他来祷告。这与天主教、东正教的神甫略有相似之处。除此之外,鄂伦春人把具有一定算卦天赋的人叫做“阿嘎钦”。当“阿嘎钦”的一般是老年人。算卦的方法是:在猎枪枪筒上绑一把斧子伏在枕头上,老人盘腿坐上,右手持着枪柄,嘴里祷告供奉的各类众神,并对诸神依次的发问。若问不对,枪口很重,抬不起来。如问对了,枪口随着手轻轻地抬起来。这种算卦过去在鄂伦春地区较普遍,人畜有病、打不到野兽等,均用此种方法算卦。这种方法没有效果时便请萨满跳神。

      过去,鄂伦春人把一切或者差不多一切发生着的事物都归因于秘密或神秘的力量如萨满(巫师)、鬼神、神灵等的影响。因此,经常占据着他们思维的那些看不见的力量首先是死者和祖先灵魂;其次是使自然物(动物、植物)、非生物(河流、岩石,等等)赋有灵性的最广义的神灵;最后是以萨满、巴克其、察尔巴来钦及阿嘎钦等神职人员的行动为来源的妖术或巫术。

      毋庸置疑,综观鄂伦春人信仰的萨满教以及萨满供奉的众多神像,无疑得出这样的结论:鄂伦春人是万物有灵、灵魂不灭的忠实信徒和虔诚信仰者。千百年来,他们在万物皆有灵的萨满教精神世界里,以其自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜信仰,创造出独树一帜的文化形态,为人类留下了丰富而珍贵的精神财富。同时,为后人崇尚自然、热爱自然、呵护自然以及信奉自然,打开了一道人类早期的生态意识之门。

      一言以蔽之,对于以上概述的萨满教观念中的“万物皆有灵”,作者只是做了片言只字的尝试,它并没有形成值得人们思考和讨论的具有一定价值的系统性论文。这是因为:一是由于本人的学术功底薄,手头资料缺;二是初写这一领域的内容,加上时间仓促,等等,使这篇所谓论文,令学术界同仁和读者的失望与遗憾。不过,让我欣慰的是,通过赶写这篇粗浅的文章,使自己对鄂伦春民族有了更进一步的认识,对这个民族所独创的灿烂文化感到震撼,并对之有了浓厚的兴趣。

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